Meskipun, pada awalnya, liturgi Roma adalah tolak ukur bagi umat Kristen, juga benar bahwa praktik-praktik liturgis berkembang secara lokal, terutama di tempat-tempat takhta patriarkal besar (Roma, Aleksandria, Antiokhia, Yerusalem, dan Konstantinopel).
Karena kedekatannya dengan Paskah, Minggu sebelum Paskah pertama dan terutama berfokus pada Penderitaan Tuhan. Itu adalah pusatnya. Itulah sebabnya Injil di tempat “biasa” dalam Misa adalah narasi Penderitaan. Sebelum reformasi liturgis tahun 1970 dalam Gereja Katolik, misalnya, itu adalah Penderitaan menurut Matius.
Tetapi, pada awalnya, Gereja di Yerusalem memanfaatkan fakta bahwa tempat-tempat geografis di mana Penderitaan, Kematian, dan Kebangkitan Yesus terjadi berada di sana. Dengan arus reguler para peziarah ke Kota Suci, mereka ingin merayakan tidak hanya tempat-tempat itu terjadi tetapi catatan sejarah yang lebih luas.
ADVERTISEMENT
SCROLL TO RESUME CONTENT
Egeria adalah seorang wanita Kristen dari Eropa barat yang melakukan perjalanan ziarah ke Yerusalem antara Masehi 381-84. Dia menulis laporan rinci tentang apa yang dia lihat dan lakukan dalam hal ibadah di Yerusalem.
Dari Egeria kita belajar bahwa, sudah pada zamannya, para peziarah akan berkumpul pada sore hari Minggu Palma untuk melanjutkan prosesi dengan daun-daun palma, mengikuti langkah-langkah dan tindakan Yesus.
Seperti yang dicatat oleh seorang sarjana liturgi, fakta bahwa ini terjadi pada sore hari mengindikasikan bahwa itu adalah sesuatu yang “ditambahkan” daripada fokus utama asli dari hari Minggu itu.
Namun, tradisi itu tetap bertahan — dan menyebar. Kami melihat istilah “Minggu Palma” sudah pada Masehi 600, dan praktik prosesi daun-daun palma menyebar ke Eropa. Liturgi paus untuk hari itu berfokus pada Penderitaan.
Liturgi Romawi cenderung “konservatif” dalam arti mempertahankan tradisinya, tetapi paus dari waktu ke waktu akhirnya mulai membagi daun-daun palma yang digunakan dalam prosesi.
Namun, fokus pada Penderitaan tetap ada, diabadikan dalam Injil “utama” hari itu. Sifat dua arah hari itu juga tercermin dalam judul resminya: “Minggu Palma Penderitaan Tuhan.”
Seperti yang diindikasikan oleh sejumlah sejarawan liturgi, dari waktu ke waktu prosesi populer diambil alih oleh para klerus sehingga, dalam beberapa abad terakhir, prosesi di atau di sekitar gereja adalah urusan imamat dengan jemaat sebagai penonton.
Perubahan penting terjadi, bagaimanapun, pada tahun 1950-an. Diberkati oleh penelitian para sarjana liturgi dari tahun 1920-an hingga 1950-an “kembali ke sumber-sumber,” yaitu pola-pola awal praktik liturgis Kristen, Paus Pius XII memulai sejumlah reformasi dari Minggu Suci yang memulihkan beberapa ritus yang telah jatuh ke dalam bayangan.
Salah satunya adalah pemulihan prosesi Minggu Palma, dipulihkan sebagian dalam reformasi tahun 1955 dan tentu saja dianjurkan hari ini sebagai hasil dari reformasi tahun 1970. Ini memulihkan apa yang dilakukan Gereja di Yerusalem — tempat ini semua terjadi — setidaknya pada abad keempat.
Itulah bagaimana Minggu Palma Penderitaan Tuhan memperoleh bentuk yang kita kenal hari ini. Liturgi berikutnya yang pantas mendapatkan perhatian kita: Misa Malam Perjamuan Kudus pada Kamis Suci.
Apakah Ada Keledai dalam Kisah Minggu Pama?
Ya. Prosesi Yesus ke Yerusalem digambarkan oleh empat penulis Injil dalam Alkitab.
Injil tersebut berbeda, tetapi berdasarkan satu ahli, mereka setuju pada hal ini: Yesus menunggangi keledai ke Yerusalem — atau anak keledai. Jadi, mana yang benar?
Anak keledai didefinisikan sebagai “kuda jantan muda yang biasanya tidak dikastrasi.” Tetapi dalam Alkitab, kata yang berarti “anak keledai” hampir secara eksklusif digunakan untuk keledai muda, bukan kuda, tulis Joanne M. Pierce, profesor emerita studi agama di College of the Holy Cross.
Pierce menulis bahwa ini mengingatkan pada sebuah referensi dari Kitab Zakharia dalam kitab suci Yahudi, di mana nabi tersebut menggambarkan seorang raja yang berjaya masuk ke Yerusalem menunggangi keledai.
Dalam Yudaisme, katanya, ayat dari Zakharia merujuk kepada Mesias, seorang raja spiritual yang akan menebus Israel secara damai, dan keledai diinterpretasikan sebagai tanda kerendahan hati.
“Dalam Kekristenan, hewan ini hampir menjadi simbol Kristus sendiri, mengingat bagaimana ia dengan sabar menderita dan memikul beban orang lain. Sementara itu, kuda cenderung dikaitkan dengan kerajaan, kekuatan, dan perang,” tulis Pierce dalam sebuah artikel yang diterbitkan oleh The Conversation, dikutip dari AP.
Catatan:
Artikel ini disadur dari laman National Catholic Register dan telah disunting seperlunya, termasuk penambahan dari beberapa sumber.
Penulis : Alex K
Editor : Marcel Gual
Halaman : 1 2
